这与道家所谓“道可道，非常道”是一个道理。
道是本质，而文字只是当前的一种表达形式。
所以任何付诸于文字的道理都不是永恒的、最本质的道理。
如果用辩证唯物主义的话来说，就是“内容”和“形式”之间的关系——
内容决定形式。
形式往往是多变的，同一内容可以有不同的表达形式。
想到这儿，神秀禅师不禁再次感叹道：“道长慧根非常，日后定能悟得无上妙法！”
随后，他又自谦道：“今日贫僧且以微末之法，抛砖引玉。”
说完，神秀禅师便将自己对于“禅”的理解娓娓道来。
沈忧之则是静静地听着，时而点头，时而沉思，但从始至终都没有发表任何的看法。
大约过了一个多时辰，神秀禅师才停下口舌，静静等候沈忧之发问。
闭目沉思的沈忧之也立时睁开了眼睛，说道：“在下有一问。”
“道长请讲。”神秀禅师微笑说道。
“禅师言，‘一切神通，自心本有’。
敢问如何才能得见心中之神？”
沈忧之认真地问道。
“有二法，一法曰修，一法曰悟。
天人可悟，凡人可修。”
神秀禅师如此答道。
沈忧之听完，心中思量到：
这两种法门，应当正是神秀提倡的渐悟与慧能提倡的顿悟。
修，便是修持，通过不断地修行砥砺自身、磨炼本性，最终得见心神。
悟，便是顿悟，即是得天授之智慧的开悟者，一朝打破迷障，直见心神。
两种法门并无高下之分，只是适用于不同的人。
作为平凡的普通人，当然是通过不断的修行来提高自己的心性。
但对于那些身具无上慧根的开悟者来说，顿悟更适合他们。
想到这里，沈忧之又不禁问道：“不知禅师之法，比之慧能之法，如何？”
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